O que Argos nos ensina sobre o amor?

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O que Argos nos ensina sobre o amor?

“A arte de perder não é nenhum mistério;
Tantas coisas contêm em si o acidente
De perdê-las, que perder não é nada sério.
[…]
– Mesmo perder você (a voz, o ar etéreo
que eu amo) não muda nada. Pois é evidente
que a arte de perder não chega a ser mistério por muito que pareça (Escreve!) muito sério)”[1]
(Uma arte,
poema de Elizabeth Bishop)
A Filosofia é uma Senhora atemporal cuja tarefa principal é nos libertar das ilusões e nos permitir uma vida feliz e autêntica, longe das perturbações. Desde nossos primeiros passos, enquanto indivíduos racionais, deparamo-nos com dilemas e enganos, mas também somos dotados da capacidade de amar e sentir. Por outro lado, estamos todos caminhando em direção da inevitável perda-finitude. Eis aqui o problema filosófico que proponho para nossa reflexão de hoje: por que precisamos falar e pensar sobre as perdas e finitudes e como o amor pode ser a força motriz que atua em sua compreensão?
No título do artigo de hoje o sujeito da frase é Argos. Mas quem é Argos? Faço aqui uma licença poética a Homero, poeta da antiguidade clássica grega, que escreveu duas obras essenciais para a história do pensamento: a Ilíada e a Odisseia. Desta segunda temos uma versão recente em filme, que saiu este ano, do diretor Christopher Nolan[2]. Excelente adaptação da obra homérica, que narra diversos mitos gregos e a relação com o mundo dos viventes. Mas para contorno do tema deste artigo vou me delimitar na parte onde o herói Odisseu retorna a Ítaca, ilha onde nasceu e viveu e onde estão seus bem-aventurados afetos. Na obra do poeta esta narrativa está no Canto XVII (de um total de XXIV), mas vou citar um breve resumo do professor e filósofo Renato Noguera, a partir de seu livro O que é o luto[3]:
“A guerra de Troia durou dez anos. O estopim desse intenso conflito foi o suposto rapto de Helena por Páris, príncipe troiano. Embora os gregos acreditassem que ela havia sido raptada, a deusa do amor, Afrodite, havia usado seus poderes para fazer com que ela caísse de amores pelo rapaz de Troia.
Alheio a isso, Menelau, marido de Helena e rei de Esparta, tomou o ato do príncipe troiano como uma ofensa de morte e convocou todos os reinos da Grécia para a batalha. Iniciava-se assim uma das guerras mais famosas da história. Ulisses, rei de Ítaca, que foi guerrear a contragosto, se cansou de passar tanto tempo fora de casa e, percebendo a provável derrota, criou uma estratégia que encurtaria o conflito e poderia trazer a vitória aos gregos.
Ele convenceu os outros reis a fingirem aceitar a derrota, enviando um presente para os troianos em nome da Grécia. Era um cavalo de madeira tão grande quanto um navio, prontamente aceito pelos troianos que, felizes, comemoraram a presumida vitória. Como se sabe, o cavalo estava cheio de soldados gregos que atacaram na calada da noite, garantindo a derrota de Troia.
Após a vitória grega, Ulisses, quando retornava para casa saudoso de Penélope, acabou entrando em confronto com um Ciclope chamado Polifemo, deixando-o cego. Como vingança, Poseidon, pai de Polifemo e deus grego dos oceanos, impediu que Ulisses conseguisse navegar de volta para Ítaca.” (P. 19-20)
Após muito esforço, Odisseu consegue chegar a Ítaca, disfarçado de mendigo, porque não queria ser reconhecido imediatamente como o rei, presumivelmente morto na guerra. Mas quem é Argos neste mito? É o cachorro de estimação de Odisseu, que ficou esperando por ele durante todos esses anos, como lemos no trecho do poema de Homero a seguir[4]:
“Um cão, que ali se encontrava, a cabeça e as orelhas levanta,
Argos que pelo paciente Odisseu tinha sido criado,
Sem que, contudo, pudesse alegrar-se com ele, pois, antes,
para Ílio sacra partira. Os rapazes levavam-no à caça
de corças céleres, cabras selvagens e lebres velozes.
Mas, pela ausência do dono, ora estava largado de todo,
Sobre uma rima de estrume de bois e d êmulos, que fora
Em frente à porta amontoado, até ser pelos servos levado
Para servir como adubo aos terrenos do divo Odisseu.
De carrapatos coberto ali estava aninhado o cão Argos.
Ao perceber Odisseu, que passava, entretanto, ao pé dele,
A cauda agita de leve, abaixando também as orelhas,
Sem que possível lhe fosse avançar ao encontro do dono.
Este uma lágrima logo enxugou, disfarçando a mirada,
Para que Eumeu não notasse, dizendo-lhe logo em seguida:
‘que belo cão, caro Eumeu, neste monte de estrume se fina!
[…]
Deste-lhe, Eumeu, em resposta, as seguintes palavras aladas:
‘Foi este cão de um senhor que morreu muito longe da pátria.
Ah, tivesse ele a esbelteza de outrora e correr conseguisse
como o fazia, ao partir para Troia Odisseu valoroso,
e, certo, espanto sentira, ao vê-lo tão ágil e forte.
[…]
Tendo isso dito, avançou para dentro da casa bem-feita,
E aos pretendentes direito se foi, que na sala se achavam.
Pelo destino da Morte sinistra foi Argos colhido,
Quando revira Odisseu, decorridos vinte anos de ausência.”
(Canto XVII – 290 a 330).
Como vimos no trecho do poema e assim como vivenciamos em nossa realidade, a última ‘palavra’ da vida quem profere é a morte – mas quero estar bem vivo quando ela chegar, pois a vida é potência.
Este tema não costuma ser comumente falado/articulado, pois falar da perda-finitude, para algumas culturas, é quase um tabu interdito, quando não deveria, mas como alega Noguera:
“[…] precisamos reconhecer que a morte é um grande tabu. Se não temos maturidade emocional para lidar com ela, o mesmo ocorrerá com o luto. […] A partida definitiva não faz parte da pauta das famílias na sala de jantar. […] Em definitivo, não temos maturidade para fazer essa discussão com a qualificação e responsabilidade que ela nos exige. […] Neste ponto, vale a pena voltarmos ao conceito de maturidade. Em uma sociedade do hiperconsumo, da exploração levada ao extremo e da suposição de que apenas algumas emoções e sentimentos são nobres, não existe maturidade para lidarmos com a morte e, por conseguinte, com o luto.” (P. 29-30).
Complementando o ponto de vista do filósofo, entendo também que a cultura ocidental não está acostumada, digamos, a lidar com a perda-finitude, pois o paradigma neoliberal doutrina o sujeito da performance (conceito de Byung Chul-Han) para buscar e atingir sempre o ganho-êxito e do outro lado, o binômio perda-finitude é sinônimo de derrota. Mas não esqueçamos, como chama atenção Noguera:
“a morte de uma pessoa querida esfrega em nossa consciência a dura realidade de que a vida não tem preço e nem valor de uso.” (P. 22).
E que diante deste fato inelutável deveríamos (aconselhamento) nos voltar para um bem-viver autêntico e sem perturbações aqui e agora, pois este é o único tempo possível para conjugarmos no presente o amar, o sentir e o viver. Neste aspecto, Epicuro, filósofo grego do século IV a.C. afirma em suas Sentenças[5] que devemos usar nosso logos, nossa parte racional, para compreender esta natural condição mortal, buscando um afastamento do temor da perda-finitude:
“Lembra-te de que, sendo mortal por natureza e dispondo de tempo limitado, tu te elevaste pelos raciocínios sobre a natureza até o ilimitado e o eterno e contemplaste a teus pés ‘o que é, o que será e o que já foi.’” (Sentença #10)
“Alguns gastam a vida preparando aquilo que é relativo à vida, não percebendo que ao nascer tomamos, cada um de nós, uma poção mortal.” (Sentença #30)
Mas nossa contemporaneidade – pelos mais diferente motivos e incentivos – insiste muitas vezes na negação ou no fingimento da realidade desta perda-finitude, porém, como argumenta o psicanalista britânico Adam Phillips[6]:
“Será que é necessária uma perda para encontrarmos maneira de transformar, de incitar nossa inventividade? Será possível ver a perda também como uma fonte de inspiração, sem precisar, contanto, recobri-la com um verniz positivo – sem incorrer em um ‘estado de negação’ sobre o que ela é? Se a perda for o ponto, e não o problema – e isso não nos impede de cuidarmos e nos preocuparmos uns com os outros –, talvez deixemos de ser tão aterrorizados e, portanto, tão obcecados e impressionados por ela. Só então poderemos compreender e utilizar a frase maravilhosamente arrogante de Picasso: ‘não procuro, encontro’. O mais importante seria encontrar, e não perder. A perda não seria mais, por assim dizer, um fim em si mesmo. A perda, quando não é catastrófica, é uma espécie de medo do palco” (P. 148)
A perda-finitude é da nossa condição, como ouvimos frequentemente. Mas por que é preciso falar e pensar sobre isto? Talvez porque vivemos uma época de busca por compensações e a perda-finitude, que em si, pode ser devastadora para muitos, abre espaço para uma verdadeira busca por consumo-tapa-buraco, como pontua mais uma vez o professor Noguera:
“Perder alguém que amamos é um tipo de trauma, isto é, um acontecimento que nos deixa sem saber como reagir, destacando nossa impotência ou impossibilidade de responder às circunstâncias de uma maneira satisfatória. Perder uma pessoa amada é um choque que nos desorganiza. Muitas vezes as pessoas são levadas a supor que a tristeza é uma emoção negativa, por isso, procuram evitá-la.
No entanto, somente uma pessoa desconectada das próprias emoções poderia dizer que nada a abala ou que sente alegria o tempo todo. Se o luto é a perda de uma conexão afetiva com alguém, um projeto, um objeto, ou qualquer outra coisa de valor, conecta-se automaticamente com emoções consideradas negativas. O luto está ligado à tristeza. […]
Portanto, diante de uma perda, não deveríamos tentar superar a circunstância a qualquer custo ou tentar encontrar uma saída mágica. Trata-se, talvez, do silêncio, meditação e recolhimento para viver e aceitar o que está acontecendo.” (P. 27-8).
Assim, entendemos que é necessário passar por esses momentos e atravessá-los com toda a carga emocional que os pauta, porque isso é constitutivo da nossa condição. Não dá pra ‘retirar’ a tristeza da qualificação do binômio perda-finitude, como apropriadamente complementa o psicanalista Phillips:
“Seria incrivelmente grosseira e um pouco patológico não reconhecer a devastação fundamental causada pelo luto; ou não levar a sério a proporção da perda de qualquer vida, por melhor que tenha sido vivida. Seria negar nossa mortalidade, nossa vulnerabilidade essencial, a passagem do tempo; ou mesmo nossa simples identificação com as outras pessoas (a brutalidade, é claro, consiste em tratar a perda com uma causalidade e um descuido confusos). Seria estranho não perceber ou não se espantar com a precariedade de tudo o que está vivo, e, quando suportamos pensar a respeito disto, com como tal precariedade parece ser um fato definidor de nossas vidas.” (P. 145-6).
E neste sentido Noguera complementa, afirmando que:
“A morte e o processo do luto escapam de qualquer controle. Daí surge a tensão entre o desejo de controlar as coisas que caracteriza o sujeito contemporâneo e a impossibilidade de dominar os sentimentos diante de situações limites, como a morte e o luto.
A tristeza e o sofrimento fogem ao nosso domínio, e tudo que queremos é controlar as circunstâncias. A morte desloca a nossa pretensão de controle e o luto nos convoca para uma conexão com o nosso desamparo. […] Nós fazemos de tudo para não experimentar o sofrimento, o que é impossível. Não podemos escolher as emoções e os sentimentos.” (P. 33).
Nós não temos um botão ‘on-off’ para tanto! E como vimos, a negação deste estado de sentimento diante da perda-finitude só agrava ainda mais o dano psíquico a que estamos expostos. É preciso seguir adiante com a tristeza, e também com a alegria, porque não temos nenhuma garantia sobre o devir.
É óbvio que o pesar diante da perda-finitude é um sentimento individual, que não tem parâmetros comparativos e como vimos, é preciso seguir adiante com ele. A vida é travessia e enquanto nos movemos, caminhamos e navegamos somos atravessados por (re)encontros de muitos ‘Argos’, ‘Odisseus’ e ‘Penélopes’. E, como conselho, o professor Noguera afirma que:
“uma boa maneira de passar por um período significativo de perda de algo que nos é importante é mergulhando no mar de afetos que esse momento impõe, contando com redes de apoio e encarando a tristeza e o medo sem vergonha de estar vulnerável.” (P. 35).
Eis o elo – a philía, um dos sinônimos gregos para o amor (neste sentido, amor fraternal). Sobre isto, Epicuro de Samos ensina que:
“De tudo aquilo que a sabedoria nos proporciona para a felicidade de toda nossa vida, de longe o mais importante é a posse da amizade.” (Sentença #13).
“A amizade conduz sua dança pelo mundo inteiro, convidando todos nós a despertar para a celebração da felicidade.” (Sentença #52).
O amor é a argamassa da vida e acredito que a gente só sente a partida de um ser vivente porque há muito afeto envolvido.
Volto à pergunta inicial do problema proposto: por que precisamos falar e pensar sobre as perdas e finitudes e como o amor pode ser a força motriz que atua em sua compreensão? Como última hipótese de resposta – porque diante de tantas crises e incertezas que testemunhamos na nossa atualidade, o amor é a força motriz capaz de nos impulsionar na travessia do entendimento de nossos limites diante da perda-finitude. O amor é o que nos eleva e nos arrasta em nossa caminhada (com)partilhada. Acredito que a vida é uma caminhada irregular, incerta, mas atravessada de afetos potentes e de (re)encontros: alguns muitas vezes inexplicáveis e inesquecíveis. Uma viagem cósmica onde cada ser vivente constitui a trama do tecido vivo desta Existência Divina.
Encerro o artigo deste mês com um trecho da canção Amor pra recomeçar[7], de Frejat:
“Eu te desejo não parar tão cedo
Pois toda idade tem prazer e medo
E com os que erram feio e bastante
Que você consiga ser tolerante
Quando você ficar triste, que seja por um dia
E não o ano inteiro
E que você descubra que rir é bom
Mas que rir de tudo é desespero
Desejo que você tenha a quem amar
E quando estiver bem cansado
Ainda exista amor pra recomeçar
Pra recomeçar”
Um abraço fraternal e até o próximo artigo na ArteCult.
P.S: dedico este artigo a Justine Marie, meu porto seguro canino que compartilhou comigo 16 anos de sua existência. Vou sentir muito sua ausência temporária. Mas se sinto essa tristeza agora é porque há muito afeto nos enlaçando. Eu fico por aqui e você segue seu caminho, estrela gigante do meu coração! Vá lá se juntar às outras estrelas-caninas que já passaram pela minha vida! Até já!

[1] IN: BISHOP, Elizabeth. Poemas escolhidos. Tradução Paulo Henrique Britto – São Paulo: Companhia das Letras, 2012. P. 363.
[2] A sinopse do filme, segundo o site Adoro Cinema: Uma das histórias mais antigas da literatura ocidental ganha uma adaptação cinematográfica pelas mãos do cineasta Christopher Nolan. A Odisseia é um poema épico atribuído a Homero que acompanha as aventuras do herói grego Odisseu (Matt Damon) em sua volta para casa após a Guerra de Troia. O guerreiro enfrenta criaturas míticas e deuses em sua jornada épica de retorno onde sua esposa Penélope (Anne Hathaway) o aguarda. O rei de Ítaca descreve sua trajetória esbarrando com seres como o Ciclope Polifemo, as sereias e a feiticeira/deusa Circe.
[3] NOGUERA, Renato. O que é o luto: como os mitos e as filosofias entendem a morte e a dor da perda – Rio de Janeiro: HarperCollins, 2022.
[4] HOMERO. Odisseia. Tradução Carlos Alberto Nunes – 25ª ed. – Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2015.
Há muitas versões de tradução da obra de Homero. Eu gosto da versão do professor Carlos Alberto Nunes.
[5] EPICURO. As Sentenças vaticanas. Tradução João Quartim de Moraes – São Paulo: Edições Loyola, 2014.
[6] PHILLIPS, Adam. Sobre desistir. Traduzido por Breno Longui. São Paulo: Ubu Editora, 2024.
[7] Composição: Mauro Santa Cecilia / Roberto Frejat / Mauricio Carvalho De Barros.
Letra de Amor Pra Recomeçar © Warner/chappell Edicoes Musicais Ltda, Rf Edicoes Musicais E Producoes Artisticas Lt

ZAL

Zalboeno Lins (ZAL) | Foto: Divulgação
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Author

Me chamo Zalboeno Lins Ferreira, mas pode me chamar de Zal.☺️ Sou graduado em Filosofia pela Faculdade de São Bento do RJ. Em seguida concluí o Mestrado em Filosofia Antiga, com Dissertação falando sobre o conceito da morte e vida feliz em Platão, Epicuro e Epicteto. E atualmente faço Doutorado em Filosofia Antiga pela UERJ, com o projeto de pesquisa sobre o conceito da morte e felicidade em Epicuro e Krenak. E nesta pesquisa, vou traduzir as Cartas de Epicuro do grego antigo para o português e anexá-las à Tese. Mais uma contribuição que fica das Cartas epicuristas. Também realizo palestras de temas de Filosofia, tanto para um programa interno da empresa onde trabalho, quanto para pessoas fora da organização. Semanalmente também apresento o Filosofia de Primeira, no Programa De Primeira Categoria da Rádio Itapuama FM (92,7) de Arcoverde (PE). Comento ideias e temas de autores de Filosofia em inserções de 4 a 5 minutos... É uma forma de deixar a Filosofia acessível para mais e mais pessoas, de forma simples, sem descaracterizar a ideia original do pensador. Mas acima de tudo, sou um grande admirador da Filosofia, como meio de nos resgatar do senso comum...☺️ Num direcionamento de uma vida feliz! Uma vida compartilhada! E por fim, como costumo repetir: sigamos em philía!

5 comments

  • Zal, querido, depois que se vive um luto, compreende-se como é necessário falar disso por não sabermos lidar com o tabu. Nem como enlutados nem como gente que os quer ajudar. Seu texto é instigante e vem tecido com poesia, música, psicologia, filosofia. Riquíssimo!

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    • O amor é essa potência que nos move e nos arrasta. E nós ensina a passar por esses momentos.
      Obrigado por sua leitura e seu comentário aqui, minha querida.

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  • Esse texto é uma lição de vida meu amigo , que muitos desconhece.
    Um aprendizado , o amor e isso , o afeto , o carinho , a lealdade até mesmo a saudade, amei seu texto

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